《人生的藝術》：梁漱溟先生一生著述極豐，主要著作有：《印度哲學概論》、《究元決疑論》、煉西文化及其哲學》、《鄉村建設論文集》、《*民族自救運動之最後覺悟》、《鄉村建設大意》、《鄉村建設理論》、《朝話》、《*文化要義》、《人心與人生》、《我的努力與反省》、煉方學術概觀》、《梁漱溟教育論文集》等數十種。樑先生生前著有大量探討人生、治學等方面的文章，此次我們從樑先生衆多關於人生和治學的著述中精選出數十篇，按照其所論述的主題將其分爲上下兩編。由樑先生的長子樑培寬先生親自...(更多)
經典語錄
陶先生又說：“往往大人寫幾千字的文章，雖無錯字，或不通之處，但是無趣味無價值。笑傲孩子寫的很短，許有錯字或不通之處，但頗有意思，因爲他是真的。”
人之有生，正如萬物一樣是自然而生的。天雨，水流，鶯飛，草長，都順其自然，並無目的。 人生的意義在創造，是於人在萬物中比較出來的。人類的創造表現在其生活上、文化上的不斷進步。 人生的意義就在於他會用心思去創造。不過創造有大有小，其價值有高有低。是不是創造，要看是否用了心思；用了心思，便是創造。 表現於外面的創造叫“成物”，表現一個人生命的創造叫“成己”。
人生的意義就在於他會用心思去創造；要是人類不用心思，便辜負了人生；不創造，便枉生了一世，所以我們要時時提醒自己，要用心思要創造。
我們生在今日誰都推脫不了這責任。你們年輕的同學，責任更多。你們眼前的求學重在求己，末後卻要重在成物。眼前不忙着有表現，卻必要立志爲民族爲世界解決大問題，開闢新文化。這樣方是合於宇宙大生命的創造精神，而實踐了人生的意義。
在孔子便不是以乾燥之教訓給人的。他根本導人以一種生活，而借禮樂去調理情志。但是到後來，孔子的教育不復存在，只剩下這種乾燥教訓的教育法了。這也是我們以後教育應當知所鑑戒而改正的。還有教育上常喜歡借賞罰爲手段，去改善人的生活行爲，這是極不對的。賞罰是利用人計較算帳的心理而支配他的動作，便使情志不得活動，妨害本能的發揮；強知的方面去作主，根本擾亂了生活之順序。所以這不但是情志的教育所不宜，而且有很壞的影響。因爲賞罰而去爲善或不作惡的小孩，我以爲根本不可教的；能夠反抗賞罰的，是其本能力量很強，不受外面的擾亂，到是很有希望的
道德也不是格外的事。記得梁任公先生、胡適之先生等解釋人生道德，喜歡說小我大我的話，以爲人生價值要在大我上求，他們好像必須把“我”擴大，纔可把道德收進來。這話最不對！含着很多毛病。其實“我”不須擴大，宇宙只是一個“我”，只有在我們精神往下陷落時，宇宙與我才分開。如果我們精神不斷向上奮進，生命與宇宙通而爲一，實在分不開內外，分不開人家與我。孟子說：“今人乍見孺子將入於井，皆有憷惕惻隱之心。”這時實分不出我與他（孺子）。“我”是無邊際的，哪有什麼小我大我呢？雖然我們爲人類社會着想，或爲朋友爲大衆賣力氣，然而均非格外的，等於我身上癢，我要搔一搔而已。
自然我們現在所講的這個教育系統，主要的對象不在個人而在社會，尤在社會的成年人。教育主要的工作，即在推進社會。所以要先對成年人作工夫，要改變現行學制的僅注意社會未成年人的教育。我們這是新的教育制度，是完全注重對社會，對社會負責，因此勉強造一個名詞，叫做“社會本位的教育”。
情志一面之教育根本與知的一邊之教育不同。即如我們上面所說知的教育之所以必要，在情志一面則烏有。故其辦法亦即不同。知的教育固不僅爲知識的授給，而尤且着意智慧的啓牖。然實則無論如何，知識的授給終爲知的教育最重要之一端；此則與情志的教育截然不同之所在也。智慧的啓牖，其辦法與情志教育或不相違；至若知識的授給，其辦法與情志教育乃全不相應。蓋情志是本能，所謂不學而能，不慮而知的，爲一個人生來所具有無缺欠者，不同乎知識爲生來所不具有；爲後天所不能加進去者，不同乎知識悉從後天得來（不論出於自家的創造，或承受前人均爲從外面得來的，後加進去的）。既然這樣，似乎情志既不待教育，亦非可教育者。
今天我們要講到*在*上的缺欠了。且讓我將前次列舉過*精神五點在*文化中的隱現長短，複述一遍： 第一，承認旁人之一點，充分的有。 第二，平等之一點，表現的有曲折；即一面講平等，又一面講等差。 第三，講理之一點，表見極充分。 第四，尊重多數之一點，意識上有之，生活習慣上則缺乏。 第五，尊重個人自由之一點，表現的有曲折；即一面有，又一面不然。同時，在生活習慣上是忽略的。
現在我要說，*在*上的缺欠，就是在第四第五兩點上。何以缺欠不在旁處，而獨在此？答：此兩點是要從團體生活中培養出來；*既缺乏團體生活，所以就於此見缺欠。這兩點亦就是*上的*。所以我曾說：*自古富於*精神，但*上則不足。
