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《狂喜的藝術》經典語錄

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《狂喜的藝術》經典語錄

經典語錄

你同一個人相處而能放鬆,這就是愛的唯一的標記。如果你愛一個人,你不必要去假裝。然後,你就可以成爲你所是的。你可以脫掉你的*,放鬆自己。

你戴着*生活,所以纔會出現緊張。你是生氣的而你必須裝作沒生氣;你是有*的必須表現得沒有*。這會造成緊張,這會造成焦慮。這個「成爲某個你不是的東西」,會使你的全部的生命能量衰落、消耗在緊張和衝突之中。事實上,衝突從來不是和其它什麼人的,它永遠是和你自己的。

覺醒是靈*進展的終點,無覺醒是開始。無覺醒意味着一種物質存在的狀態。所以,無覺醒和無意識並不是相同的。無覺醒意味着物質。物質並不是無意識的,它是無覺醒的。動物的存在是一種無意識的存在,人類的存在是一種頭腦的現象——百分之九十九是無意識,百分之一是有意識。這個百分之一的有意識意味着:你是百分之一地意識到你自己的百分之九十九的無意識。但是如果你對自己的意識變得有意識,那麼,那百分之一會繼續增長,而那百分之九十九的無意識會繼續減少。

禪是靜心,是努力,三摩地是無努力。靜心是努力,狂喜是無努力。那麼,你就不需要對它做任何事情。那就是爲什麼我說;除非你到達了讓靜心變得沒有用的那個點,否則你還是沒有達成目標。道路必須變得沒有用。如果你達成了目標,道路就成了沒有用的。

死亡比生命更重要。生命只是膚淺的,瑣碎的,死亡更加深刻。透過死亡,你進入真正的生命,透過生命,你只是抵達死亡,僅此而已。

愛你的身體,那麼你就會感覺到從未有過的放鬆。愛就是放鬆。

覺醒和覺知有很多不同。覺知仍然是一個行爲,是你在做它,有自我在。覺知是主體與客體之間的一種關係。覺醒則絕對沒有任何主體*與客體*。在覺醒中,沒有一個正在覺知的人,也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行爲,主體與客體與它沒有關係,它們被溶解了。

當頭腦消失,那麼真正的開悟就來了。現在你已經超脫了,但你無法談論它,你無法說任何東西。那就是爲什麼老子說「所有能被說出來的,都無法是真實的;所有能被說出來的不會是真實的,而真理是無法被說出來的」。只有這一點是能夠被說的,也只有這一點是真實的。

我所指的是,你要開始*地變成活生生。沒有依靠別人或別的東西,你被解放了。有了這個解放,這個內在的解放,你的快樂就不可能丟失。它是完全的活生生,它是完全的意識,它不可能丟失。

你打牌是爲了取勝。這樣,遊戲就變成了勞作,這樣,正在進行的事就不重要了,只有結果是重要的。

所以,靜心不是工作而是遊戲。靜心不是爲了達到某種目的——爲平安、極樂而做的某件事情,靜心是把它自己當作目的的一種享受。

理智、頭腦的狹窄化,是一個人生存的手段,但不是生活的手段。生存不等於生活。生存是一種必需,是存在於物質世界的一種必需,但是它的目的總是要達到潛能的一個開花、達到對你具有意義的一切的開花。