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《一味》經典語錄

書籍語錄 閱讀(1.09W)
本書爲超個人心理學大師肯??威爾伯1997年至1998年一年間的日記,其中不僅記錄了他的日常生活、工作和修行,他與美國心理學界以及靈脩圈的交往,美國當時文化、藝術界的基本面貌,更以大量篇幅闡釋了他對意識領域的研究,並釐清了“轉譯”式的修行與真正具有“轉化”意義的修行之不同。因此,本書可稱爲意識研究領域的巔峯之作,以及身心靈成長的最佳指導手冊。

經典語錄

現在讓我來一步步地引導你: 首先安住於目睹,感覺自我的緊縮。當你怎麼做的時候,請注意那目睹並非自我緊縮——因爲它能覺察到自我緊縮。目睹不受自我緊縮的影響——而你就是那純然的目睹。 你既然是目睹本身,於是你就解脫那自我緊縮了。安住於自由、開放、空寂與解脫中。只是去感覺那份自我緊縮,而不要去理睬它,對於其他的覺受也以相同的態度對待。不要試圖消除眼前的雲朵、樹木或自我,只是任由它們生滅,安住於解脫的空寂中。到了某個不請自來的時刻,你可能會發現那份自由的解脫感是沒有內外、沒有中心、沒有邊緣的。思想在這份自由中飄過,天空從這份自由中掠過,世界從這份自由中升起,而你就是它們。天空是你的頭部,大氣是你的呼吸,土地是你的肌膚——一切都越來越貼近,越來越貼近。

《一味》經典語錄

真正的慈悲作風可能是替你的屁股,辱罵你,令你十分不悅。如果你沒有準備好接受這種火煉,那麼你就去新時代的圈子裏找一位輕鬆而又和藹、永遠面帶微笑、總是輕言細語的老師,然後學着運用充滿靈*的辭藻,替自己的自我加上新的標籤。

我聽到拉瑪那.馬哈希尊者(Ramana Maharish)所說的一句話之後,便開始非常認真地練習冥想,那句話是這麼說的:"在深睡的夢境中,不存在的東西就不是真的。"這是一句很驚人的話,因爲基本上,無夢深睡中是什麼也不存在的。然而拉瑪那曾經說過,終極實相不可能一會兒出現在意識申,一會兒又不見了。它一定是持續不斷,不受時間限制,永遠存在於每個當下的。因此終極實相也必定存在於無夢的深睡中,那麼在無夢的深睡中不存..

在我們提出真正的轉化途徑之前,必須先給他們有益的詮釋。理由是,如果我們太急促地或笨拙地奪走個人或文化所需的詮釋,其結果往往不是突破,而是精神崩潰,不是解脫,而是瓦解。

然而你的自我就是你最大的敵人,善待你的自我其實是不慈悲的。 目前你和我都不是徹悟的大師,我們不可能永遠知道什麼是真正的慈悲,什麼不是。所以我們必須開始學習給予真正的慈悲,而不是愚蠢的慈悲。我們必須學會做定*區分,這是一種涉及不同層次價值觀的等級判斷。如果你不喜歡階層等級,沒問題,這就是“你的”階層等級——你對於無階層的評價,超過你對於階層的評價。對我而言,只要你能誠實地替自己的行爲冠上正確的標籤,一切都沒什麼問題。如果你不喜歡把價值觀分成各種層次,沒問題,這就是你的分層次的價值觀——你認爲無層次之分比有層次之分更高——這也是一種階層區分。其實階層區分在價值觀上是無可避免的,因此你至少該清醒地、誠實地、光明正大地坐這件事、二不要以爲山的態度聲稱

處於純然的目睹與失去個人*是截然不同的兩回事。處於純然的目睹,你是不執着的;但是失去個人*的狀態中,你卻有一種遠遠抽離的感覺。目睹像是一種平等的背景場域,你在這場域熱情地關注每一樣在其中升起的事物;然而當你處在後面一種情況時,你卻是麻木不仁的,對任何事物都感受不到熱情。處於純然的目睹時,你觀看每樣事物都帶着強烈的清晰與明透之感;但是處在後面一種情況時,你就像是把望遠鏡倒過來看世界似的。不過還好,我仍然有一劑來自後者的良*。 那就是進入空寂以及發現空寂。

事實上,你不再害怕自己的感覺,所以你能夠更強烈地參與其中。人生的這場戲變得更加活潑與生動,你不再執著於它或逃避它,所以你也就不再強化它或淡化它。你不再把音量調低。你可能會哭得更兇,笑得更狂,跳得更高。無揀擇的覺察並不意味着你停止了感受,而意味着你的感覺更豐富、更深刻,你感受的是無垠本身,於是你歡笑,你哭泣,你愛,直到心痛爲止。因爲你不再退縮,人生就從銀幕上跳脫出來,而你和它完全合一了。

想要去除自我的那份慾望,不正是自我的示現嗎?

宗教的兩種重要的作用: 第一種作用──替自我製造意義──一種橫向的活動; 第二種作用──轉化自我──一種縱向的活動(更高或更深,隨你比喻)。 第一種作用我稱之爲“轉譯”; 第二種作用我稱之爲“轉化”。

所有的事物,包括你的小我的心智、肉體、感覺和思想,開始從你那廣闊無邊的空*中升起,因爲你不再認同它,並且有能力任其生滅運化,所以它們在升起的那個當下就自行解脫了。這時你開始察覺那股基進的自由,而唱出解脫之歌,放出醒目的無限之光,飲下至樂之水。月亮是你身體的一部分,你如此看着它,太陽也是你自心的一部分,你以這樣的心境向它頂禮,一切都如實存在着。恆久而永遠地,恆久而永遠地,存在的只有"這個"。 然而,你並不是找到了或達到這個自由的境界。自由從一開始就居住在純然的目睹中,你只不過發現了一開始便具足的自然覺知力、純然而又空寂的自*或基進的"我即自*"。長久以來你並沒有發現它的存在,因爲你在人生的這場如夢似幻的戲劇中迷失了。

一個人說的到底是不是(更接近真理),主要取決於他的心境,而不是他說了什麼。

當你"感覺"到自我緊縮時,你已經在"釋放"它了,因爲你不再認同它,而只是看着它。你是從目睹的地位來看着它,而目睹早已從萬事萬物中解脫了。

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