經典語錄
奢侈是什麼？貴而無用就叫奢侈。而哲學這玩意超級無用。所以那個時代的人們一聽說你是學哲學的，都狂羨慕。人家想：這人家裏得多富裕纔敢往哲學身上糟踐錢啊。
進化論的意思僅僅是，基因中那些適合環境的部分被保留下來了，不適合的部分被淘汰了。這中間並沒有進階和低級之分。
加繆：世界是荒謬的。當形而上學不存在後，歷史和個人的目的都不存在了，人生和世界沒有任何目的，所以世界是荒謬的。
當神學家們試圖*上帝存在的時候，這同時不也就意味着上帝有可能不存在嗎？按照基督教的教義，基督徒絕不能質疑上帝的存在。那麼可以說，從神學家們把哲學引入神學的一瞬間起，他們就已經開始背離自己的信仰了。
路德的勢力越罵越大。再加上教權和王權的根本矛盾，終於使得這場宗教*遍及整個歐洲，千百萬神甫和知識分子捲入其中。王宮貴族們紛紛舉着**宣佈加入其中一方，幾十年後還真打了一場損失慘重的宗教戰爭。 不久以後，基督教分成了兩大派。羅馬一方被稱爲天主教，支援路德的則被稱爲新教。另外，東邊的羅馬帝國在此之前還搞了一個東正教。 天主教、新教、東正教，這就是今天基督教最主要的三大教派。新教的誕生全賴於路德的努力。
康德：在康德的哲學世界裏，所有的知識（也就是來自於物自體的知識）都要先經過人類心靈的加工，才能被人類認識。所以他自比哲學界的哥白尼，在他的哲學裏，不是心靈去感受經驗，而是心靈加工經驗，心靈生產了經驗。這世界（物自體）人類是永遠無法真正認識的，人類看到的只是表象的世界。而我們這個先天認識形式裏，包含很多用來處理物自體的工具，其中一個就是因果律。康德把世界分成了兩個部分。一個部分完全不可知，另一個部分則可以用理*把握。不可知的那部分因爲永遠不可知，所以對我們的生活沒有什麼影響。只要我們在可把握的世界裏生活，理*就又恢復威力了。
叔本華：康德的繼承者，悲觀主義，踢館黑格爾。他認爲萬物的物自體是統一的，只有一個叫”生命意志“。生命意志是一股永不停歇的力量。這股力量驅使着萬物去運動，去發展。叔本華建議苦修禁慾，用理*意志和控制感*衝動，把自己的感情和慾望上升爲全人類的感情和慾望，這樣就可以儘量消除個人的慾望。他還建議欣賞藝術，他認爲，人在欣賞真正藝術的時候，內心是非功力的、不帶慾望的，也就脫離了生命意志的控制。
信仰這件事，我以爲，由不信到信難，由信再到不信也不容易。所以信仰宗教可能是要牽涉一生的事。懷疑和信仰本身就是相悖的，而且宗教的說服力要比一般的信奉主觀真理的哲學要強，那麼當我們信仰了宗教之後，還能不能靠自己的力量去質疑信仰並脫身而出呢？ 所以我覺得單就追求真理而言，信仰宗教和實踐*哲學都是一個成本比較大的嘗試，可能要窮盡一生才能知道選擇的結果。假如我們對自己追求到的真理不滿意，也沒有補救的機會了。 克爾凱郭爾說人生就是一場冒險，這話用在信仰問題上正合適。
洛克：科學派，經驗主義。他認爲人的內心就是一塊白板，什麼都沒有，人的思想都是靠後天學來的。無根之木－就是科學派對數學派的攻擊。
萊布尼茨：數學家，理*主義。和洛克辯論，反駁經驗主義者只強調經驗，不承認必然規律。
斯賓諾莎斯：笛卡爾的繼承者，完美地實現了笛卡爾的想法。他承認上帝，但他心目中的上帝不是基督教或者猶太教中人格化的上帝，而是無所不在的實體。而且我和世間萬物是一體的。這種人和萬物一體的觀點在*哲學中很常見。
笛卡爾：數學派，理*主義。“我思故我在”--因爲“我懷疑”這件事是確定的，那麼只要有了懷疑的念頭，就說明“我”肯定是存在的--“我”要是不存在就不會有這些念頭了。笛卡爾想象中的哲學體系應該像歐式幾何一樣，先要有一些不言自明的公設，然後用演繹推理的方式推匯出整個哲學世界來。
