法蘭克福在《論扯淡》裏，劈頭就是一句結論：在我們的文化裏，最突出的特徵之一就是：有太多的人在“扯淡”。雖說扯淡無處不在，卻沒有一種學說，一個理論來剖析他，他的主旨不在於提供一個理論模型來解析扯淡，而是探討現今社會何以充斥着言不由衷的扯淡。文中，作者以哲學的辨*方式，開宗明義地區別了“扯淡”與“說謊”。扯淡不是說謊，卻是真理最大的敵人。因爲說謊的人知道何者爲真，卻講的是假話。而扯淡的人既不關心何者爲真，也不關心何者爲假，只在乎自身利益。這種認爲無論事實真相如何都沒有差別的態度，就是扯淡的本質。法蘭克福在書中將矛頭直指當今社會，他指出，扯淡之所以充斥我們的社會，與當代*社會和市場經濟裏的種種扭曲不無干系，它助長了扯淡的膨脹，特別是在*、道德和宗教等分配權益的關鍵領域，在那裏既難以有真僞的辨別，而追求真僞辨別又有風險和麻煩。靠扯淡來搪塞、敷衍、扭曲、誤導遂成爲權宜之計，更有蔚爲主流的趨勢。
經典語錄
當形勢需要人們去講他自己都不知所云的話的時候，扯淡即不可避免。因此，當一個人有責任或有機會，針對某些話題去發表超過他對該話題的瞭解時，他就開始扯淡。
扯淡不僅是反真相的，而且更嚴重的是它是反價值的，扯淡會消磨掉人類嚴肅說出的各種價值，進而解構各種具有價值的事情和生活，這纔是扯淡的最大危害。
扯淡跟說謊雖然都是不真實的言語，但貌合神離，並沒有相同的本質。謊言是真理的對立面，因此，謊言雖然拒絕真理的權威，反對真理，但畢竟承認存在着真理，它只是試圖掩蓋真理，謊言在反對真理時是嚴肅的，而扯淡根本無視真理，根本不在意什麼是真實或者到底有沒有真實，因此，扯淡對真理的態度是不嚴肅的，它不在乎真理是什麼東西，甚至不承認存在真理，所以法蘭克福說：“就影響效力而言，扯淡遠比說謊更嚴重，是‘真實’的更大敵人。”扯淡的危害在於“這種‘反真理’的信條，漸漸蠶食我們的信心。讓我們不再相信可以透過正直的努力來判斷真假，甚至無法理解‘客觀探索’這一概念”。
按照維特根斯坦的說法，當科學和邏輯把“可說的”的事情全都說清楚了，就會剩下一些“不可說”的事情，如果強說那些不可說的事情，就會形成既不真也不假的無稽之談，即沒有真值的言論，典型的就像大多數的哲學言論，尤其是形而上學。不可說的事情超過了我們的知識能力，所以，只要試圖去說就只能說出無稽之談。維特根斯坦雖然反對無稽之談，但並不反對那些不可說的事情，因爲他發現，那些不可說的事情正是最重要的問題，比如生活的意義、世界、道德、美學觀念等等。我們活在那些不可說的事情中，我們就是如此這般活着的，雖然談論那些不可說的事情必定是無意義的，但那些不可說的事情確實有價值的，我們不得不對那些不可說的事情“心懷敬意”。
當形勢要求人們去講他自己都不知所云的話的時候，扯淡即不可避免。
法蘭克福認爲，正因爲扯淡者對事理的真假無所謂，而且對*實還是*僞自己所表達的內容全然不繫於心，扯淡其實離真實更遠，是追求真實的更大的頑敵。記不清是哪位前賢說過的，愛的死敵不是恨，而是冷漠。以此觀照，真的反面雖說是假，它的大敵卻是僞，僞對真橫加利用，對真假之別卻完全不在乎。
說謊需要相當程度的技術水準，說謊的人會受限於他認爲何爲真相的客觀條件，因此他無可避免地必須關心真假。爲了編造謊言，他必須認爲自己知道什麼纔是真相。而爲了編造出可信的謊言，他必須在真相的指引下，設計他的假話。
對細節的關注思考需要紀律與客觀，它必須接受各種標準和限制，以杜絕心血來潮和反覆無常。
因此，當一個人有責任或有機會，針對某些話題去發表超過了他對該話題的瞭解時，他就開始扯談。
陳述缺乏一種在乎事實的關切，這種認爲無論事實真相如何都沒有差別的態度，我認爲就是“*屎”或“扯談的本質”
真理最大的敵人，不是說謊，而是扯淡。
假冒的東西之所以有問題，並不在於它像什麼，而在於它是怎麼做出來的。
