《知魚之樂》是一本哲理隨筆，彙集了作者數十年的思想精髓。在閱讀這本哲理隨筆之前，請讀者諸君做好迎接一場思想地震的心理準備。自然存在、精神存在、社會存在，這是三個截然不同、無法貫通的領域嗎？ *是否定的，《知魚之樂》的作者要告訴我們一種全新的視角和思想方法，原來這三者統一於一個更基源的自然律——遞弱代償。 在《知魚之樂》一書中，子非魚先生這樣自述道：“子非魚，生卒年月暫不可考。此人虛無如老子，飄逸若莊周，一身孤懸，浪跡魂夢，仰觀天道，俯察塵寰。雖系醫學碩士及生物...(更多)
經典語錄
哲學介乎神學與科學之間，哲學有廣義和狹義之分，狹義哲學僅指古希臘純邏輯思維體系，哲學的英文叫philosophy，源自古希臘文“愛”phileo和“智慧”sophia，直譯就是“愛智慧”，可以看出哲學討論的都是些純理*問題。
苦海有邊，回頭無岸。
人們爲什麼要身不由己地向上競爭和追逐快樂呢？這正是人類的可笑之處——須知我們承載着自然的意志，倘若我們歇息下來，難道叫“天道”也止步不前？所以，即便我今日說破了“天機”，你也休想安寧下來，你活一天照樣得拼搏一天，決不至於弄出什麼“虛無主義”的不良後果。“快樂”和“幸福”儼如掛在驢子眼前的一根胡蘿蔔，你固然未必能一口咬住它，但正是由於這種可望而不可及的引誘，你纔會馬不停蹄地死盯着它不放。實際上“爲什麼你想虛無也虛無不成”的天定道理或自然規定——這纔是比上述可笑更深刻的悲哀和諷刺！
我之所知，僅限於我之所需；我之所需，僅限於我之所在。
所謂“善”說到底不過是“利他行爲”的表現形態。
道德經《德篇》討論的是社會觀和人生觀，是相對於天之道而講的人之道。德是什麼？在帶有岔路的大道上，眼睛直盯着前方，一心一意往前走叫德，順天道而行就叫德。老子講的德是物德觀念，就是萬物都有德，萬物尊道而貴德，老子的弦外之音是唯獨人沒有德。什麼是有德的狀態呢？老子用了句話——“輔萬物之自然而不敢爲”，即按照萬物自然而然演化方式，不敢有任何多餘動作叫德，即還是順道而行爲之德。“失道而後德，失德而後仁”的意思是，人類把天道丟失了，纔不得不講德、講仁、講義，最終這些都丟光了，纔不得不用*的方式、以禮的方式管控人類。
我們必須首先打消一個十分常見的誤解，以爲只有“人”或“活物”纔有求存的問題存在。其實非生物亦有，只不過是以另外的方式——即自在的方式——求存而已。這個求存的方式就是在面臨失存之際變換自身的存在形態，從而也變換了自身的求存方式。換言之，物之變態蓋由於物亦有“不變通即不足以存在”的“苦衷”，人類的通權達變之能無非是秉承了“識時務者爲俊傑”的“物*之狡黠”罷了。
塞涅卡說：“愚蠢自身即是負擔。”這話聽起來不太對頭，通常，愚蠢更像是一種解脫，反倒是“聰明自身才是負擔”。
老年的墳墓，中年的戰場，孩童的天堂。若是不巧弄成反局，偏偏叫老年人順心如入天堂、讓兒童們拼搏如上戰場、然後剛好把空出來的墳墓留給中壯年，則此種社會的文明氣脈合該休矣！
人有時還沒有花兒清醒，他常常搞不明白自身稟賦的實際用場和發生根源，居然自己欣賞自己，然後接着糟蹋自己。
“快樂”其實只能產生於這個顛簸不止的心理動勢之中，因爲心理震盪正是生物求存最基本的精神應激方式。所謂“快樂”，說到底就是生物趨利的情緒化生理衝動；所謂“痛苦”，說到底就是生物避害的情緒化機體反應。趨利的效果一旦達成，隨後而來的利益即使源源不斷，心理態勢也必須恢復到可以再度敏銳反應的無聊基線上，你的快樂感並不會因爲收益不止而永不減退；反之，避害的*惕一旦形成，隨後而來的危害即使驅之不散，心理態勢也同樣必須恢復到可以再度敏銳反應的無聊基線上，你的痛苦感亦不會因爲麻煩無休而常駐心頭，處在快樂心境下的人最容易遭受痛苦的反擊。
從哲學的深度上糾正了經濟學家有關“快樂公式”的計算誤差。它的結論是：無論你怎樣擠破腦袋，奮爭不止，你都不會獲得更多的純粹快樂，每個人最終收穫的苦樂量比註定是完全相等的，其等值關係竟是這般得無可挑剔，以至於它們全都歸結在一無所有的零數上。而且，惟因如此，你才得以生存下來，並得以追逐那個虛無飄渺的“快樂”之誘惑。
