經典語錄
當靈魂的覺醒發生時，那是驚天動地的。之後當池把眼睛開啟，他發現一切都消失了。沒有任何東西被留下，沒有留下任何人可以來談論發生了什麼。
他只提到要放棄自我，他知道靈魂將會自動溶解。靈魂最終是無法存在的，因爲靈魂的概念是自我的投*。但是佛陀揭開了長久以來被嚴格保守的祕密。
生命的幻象像是浸在水中的木棍，像放在水中顯得彎折的直木棍。木棍會有扭曲的外表是由於我們的感官。我們的瞭解與它無關。
當一個人知道了他的靈魂之後，自傳似乎就像自己夢境的敘述。那就是爲什麼一個覺醒的人要寫作是很困難的。在變得覺醒和覺知之後，他發現沒有東西值得一寫，全是一場夢，變得覺知的經驗還保持着，但是在這個經驗當中所知道的東西無法被寫下來。
當一個人瞭解自己的時候，自我並不存在，但正確地說，靈魂本身也並不存在。
一個人越偉大，他就越能在同一時間活在不同的偉大層面。他必須這樣活着，因爲他必須與他遇到的人站在同一層面交談．否則，所有的交談都變成沒有意義。如果佛陀以他最高的層面來與你交談，那根本沒有用。你會以爲他瘋了。如果他們必須從你的程度來說話，他們就不得不下降。他們必須下降到一個你可以瞭解他們的程度。
大海是永遠不死的，但是波浪一直都會死。當波浪知道就是大海的那一刻，它就超越了生死的鎖鏈。但只要波浪相信它是波浪，那它就處於生與死的可能*之中。
大海有時可以沒有波浪，但是波浪永遠不能沒有大海。無形的可以沒有形式，但一個形式永遠不能沒有那無形的。
所以會出生都是由於我們慾望的強迫－－好比我們被過去的行爲推入或拉入一個出生，或是被未來的慾望拉着向前，所以出生通常是一個無助的事件。所有基於慾望的出生都是有依賴*的，因爲你在一種渴求和乞討的情況下：永遠不可能*。一個乞丐怎麼能夠*呢？
對開悟者來說，困難在於如果他告訴你他所經驗的一切，那麼你會永遠失去那個途徑。因爲他所說的直到目前爲止都還與你的經驗離得很遠。比如說，我曾經將靜心描述成一種存在的狀態。我所說的是真的，但對你來說，靜心只能夠是一種活動，而不是狀態。
在這個世界上，任何呈現出相反的東西都是建立在它自己的相反之物上面。死亡若要存在，它必須尋求那不死的來支援它。
存在就如它的樣子，但是在穿透我們的感官之時，瞭解的光彎折了。瞭解的光改變是由於媒介的緣故，透過媒介，事物才能夠被知道。儘管我瞭解海洋的存在是永恆的，但是波浪的遊戲還是會繼續下去。
