《論語》是記錄孔子及其弟子言行的儒家經典著作，爲儒家文化的“原始文獻”。但《論語》成書的春秋時期並無標點符號，自漢朝以後纔有句讀，宋朝始有圈點，流傳至今的《論語》均爲歷代文人根據自己的理解加點斷句而成，不能準確反映當時孔子及其弟子的真實思想。歷代研究《論語》者衆多，單註釋類著作就不下三千，故中華大地從不缺解《論語》之人。而世人皆知“半部論語治天下”，知的是那些爲《論語》而論語的人，卻不一定知法度天下的真實孔子。
本書是一部顛覆傳統，重解《論語》的作品，從成聖之道的高度對子曰之言重新斷句，另加解釋，論*了孔子之學乃成聖之道，力求還原被曲解的孔子，展示更爲博大的儒家思想。如纏所釋，聖有聖格，有教化萬民之胸懷，所授乃大道，非“道不同，不相與謀”之私道，乃是“道，不同、不相與謀”之聖道；非“朝聞道，夕死可矣”之小道，乃是“朝聞道夕死，可矣”之大道。本書跳出註解《論語》的“三千”作品外，不在傳統中，乃是維新、唯真、唯實之上品，更是特立獨行之唯一。
經典語錄
論語 第二十九課 不患子曰："不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，爲可知也。"——孔子說“不患”，無位次；“患”以“不患”的“無位次”而“位次”。“不患”、不以自己“所知”而選擇，就是“能知”。
《論語》十二、道、不同、不相爲謀子曰：“道，不同、不相爲謀。”道，聖人之道，就如同大河，大河是不會去選擇的、也不會去強迫“一致”是“不相”、“不同”的。“聖人之道”的謀就是不同、不相。聖人之道，歸根結底是以不同爲基礎的，只有不同，最終才能實現大同，不同的關鍵不是同，而是大，包羅萬有，如天地般，而不是讓花只有一種顏*、鳥只有一種叫聲。真正的大同，不是同而大同，是不同而大同。要不同，首先要成就其“大”，無其“大”，就無其“不同”。無其不同，就無其大同。
論語 詳解三：學而時習之“學而時習之”，君子聞聖人之道、見聖人之道、對照聖人、在現實社會中不斷的校隊，與天其時而天與其時，得乘天地之正氣而遊六合，行成聖人之道，這樣，才 能“不亦說乎”。“習”，羽字下從日，本義指的就是鳥兒在晴天裏試飛。這個習字如詩如畫，一字而有神。日屬陽，所謂乘天地之正氣而遊六合，就是習，也纔是習。“時”者，天時，所謂天時，是與天其時而天與其時也。
《論語》六、不亦三個“不亦”，基於儒家的最基本信念，即儒家思維最基本的結構：天、地、人。學而時習之，言“天”，天時、天命。學而時習之，就是要成就這"與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”。不亦說乎，“悅”？聞、見、學、行聖人之道纔是真正快樂，心情舒暢愉悅的事，所以要修身。有朋自遠方來，言“地”，地利，地運，國運。有朋自遠方來，就是要成就這“與地其利而地與其利”不亦樂乎，樂，簫韶九成，盛世之象。修身然後要齊家才能改變家運、國運，就是要與地其利而地與其利。人不知而不慍，言“人”，天地之心也。人心立，則天地立其心。人不知而不慍，就是要成就“與人其和而人與其和”最終人和。平天下，天下太平，世界大同纔是人和
論語 四有朋自遠方來“有朋自遠方來”，君子，爲共同的志向而聯手，爲共成“聖人之道”而同行，如人中之鳳，依舊、依然，乘天地之正氣，淵遠而流長、浩瀚而廣大，由彼至此、由遠及近，如日之東昇、海之潮回，將“聖人之道”披之六合、播於八方，法度之，教化之，成就“聖人之道”彰顯之天下，這樣，才能“不亦樂乎”。樂 者，非LE,是YUE,簫韶九成，盛世之象也。“有”，非 有無、持有 之有，通假 “友”。何謂“友”同志爲友，志向相同者也。“朋”者，“鳳”之古字也，本意爲鳳凰。 朋自遠方者，有鳳來儀也。簫韶九成，鳳凰來儀。“自”者，依舊。依然也。依舊依然有鳳來儀，聖人之道不斷也。“遠”，遙遠，久遠，不獨指空間上的。”方“非方向，廣大意思
論語 第三十課 患其不能也子曰：“不患人之不己知；患其不能也。”孔子說：不患別人或自己不明瞭自己，患別人或自己不能明瞭自己啊。
《論語》八、朝聞道夕死，可矣“朝聞道夕死，可矣"，君子從”聞其道“開始，無論任何地方，無論條件惡劣還是優越，甚至出生入死，都要不斷的”固守“，”承擔“”聖人之道“之行直到最終成就”不慍的世界“而不退轉，只有這樣，纔可以行”聖人之道“呀。死，不是死去的意思，而是固守、承擔的意思。朝夕，不是單純的早上、晚上，而是從 天地人 三個角度來考察。天，代表從時間上的開始、最後。從問其道開始，不斷的固守承擔聖人之道之行，最終成就不慍的世界而不退轉。地，代表東方、西方，也代表整個天下所有東方，無論條件惡劣還是優越，都要不斷的固守，承擔聖人之道，之行，最終成就不慍世界而不退轉。人，人的角度，最大的承擔就是生死承擔，所謂出生入死。
論語 第二十六課、 子帥以正，孰敢不正季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也，子帥以正，孰敢不正”-----“政者，正也”，爲政就是要立行“聖人之道”而成就之這一邏輯支點；“子帥以正，孰敢不正？”爲政的人，遵循現實的邏輯，從現實出發，行“聖人之道”而成就之，其他問題就會以此爲基礎找到相應的解決辦法。現實，是最底層的支點，行“聖人之道”而成就之這個邏輯支點必須也必然在現實支點之上，離開現實，無所謂“聖人之道”。
《論語》第十五課、 貧而樂，富而好禮子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”“貧而樂，富而好禮”，樂，yue,歌舞昇平，連“貧”者都能“不慍”，這纔是真正的“人不慍”，這纔是“大同”。這裏，“禮樂”並舉，並不是說“禮”歸富者，“樂”歸貧者，而是互文的修辭手法，無論貧富，都“樂”且好“禮”。
《論語》第十七 、放於利而行，多怨子曰：“放於利而行，多怨。””放於利而行，多怨“說的是”人不知“社會的一個總規律，即無論放棄還是放縱”利“而行，都會使得”怨“增加，都會最終使得社會矛盾激化。而”利“總是相對的，站在”貧富“之相上，對”富“者”利“的放縱，往往就意味着對”貧“者”利“的放棄，反之亦然。
《論語》十一、攻乎異端，斯害也已子曰：攻乎異端，斯害也已。“攻乎異端”，就是“攻打、攻擊非聖人之道的別爲一端者”。”斯害也已“，”這就是災害、損害呀“。對於行聖人之道的君子，異端只不過是別爲一端行非聖人之道的不知者，如果沒有這種人，聖人之道之行就成了無源之水。”不如“如同米；"不慍"如同飯；"聖人之道"如同水、火；"行聖人之道"如同利用水、火把米煮成飯；"行聖人之道的君子",當然就是那煮飯的人。巧婦難爲無米之炊。對於異端，對於別爲一端行非聖人之道的不知者，行聖人之道的君子不是要攻打他們，消弭他們，而是要如把米煮成飯般把他們從不知者變成不慍者，變成行聖人之道的君子，把不知的時間變成不慍的世界，只有這樣，纔算是真行聖人之道。
《論語》第*、亂也子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也”說的是“人不知”社會中同時存在的兩種亂相：“貧者”，好勇鬥*；“富者”，爲富不仁，被過分享樂之病急速傳染，所謂紙醉金迷、醉生夢死。
