《智慧奧祕》透過對印度教密宗經典《坦陀羅》一書的解讀，呈現它的主題：超越。真正意義上的超越，是基於人的智慧（覺知、悟*）的開啓，所以，可以說這也是一本探尋智慧奧祕的書。當然《智慧奧祕》的探尋是獨特的、隱含的、活生生的，是指向人的內心的。 我們走近奧修，我們面對他的思想…… 我們會懷疑，我們會震動，我們會輕鬆，我們會充溢愛心，我們會靜下心來…… 作爲一個偉人，一個思想家，奧修的思想有兩個鮮明的特徵：一是，他在提問和解答中詮釋他的思想：在奧修看來，現代人都是“問題...(更多)
經典語錄
第一件事記住的事是：如何可以免於不必要地使用語言，當有需要的時候，你可以使它們，但是當不需要的時候，你就保持空、保持不用語言、保持沉默，不需要經常把事情語言化。
貪婪只不過是一個擴張，或是一個擴張自我的努力，但是不論你的自我變得多麼大，你都永遠不能夠變成無限的。這就是爲什麼人總是有一個靈*的不滿足，因爲你是無限的，比這個更少將不會對你有所幫助，比這個更少將永遠無法滿足你。
透過跟異*的接觸，你的每一個細胞都被挑戰、被激動，如果你能夠融入那個興奮，而不要將它引導到頂點，如果你能夠停留在起點而不要變熱，只要保持溫暖，那麼兩個「溫暖」就能夠會合，而你就能夠將那個行爲延得很長。
然後有一天，每一樣東西都消失了，就好像一個夢，每一樣東西都消失了，而你就醒悟了，這個醒悟並不是由練習而來的，這個醒悟不是刻意培養出來的，這個醒悟是你的本*，是你基本的本*。因爲你能夠耐心地等待和觀照，而不製造任何問題，所以它就迸出來了。
受苦是好的，因爲唯有透過痛苦，你纔會變得真實。
如果有人在問人生的意義是什麼，那麼你就知道他缺少愛，每當有人問人生的意義是什麼，他之所以這樣問是因爲他不能夠在愛的經驗裏開花。
他無法恨，因爲恨唯有當你是無意識的時候才能夠存在。他變成愛，並不是因爲在他那一方面有任何決定，當光存在，當意識存在，愛就會流動，那是自然的。
你的名字只是一個界限，你的身體只是一個界限，你的思想只是一個界限。爲了外在的效用，同時也是爲了你自己的方便，你就變得與界限認同，而一旦你變得與界限認同，累積就一直繼續下去，有了那些累積，你就會感覺到一個自我的滿足。
除非你從過去解放出來，你將停留在枷鎖之中，你將會是一個奴隸。過去重壓在你身上，因爲「過去」，所以現在從來不被知道，過去是爲你所知的，現在是一個極短的片刻，因爲「過去」，所以你一直錯過它，因爲過去，你繼續投*到未來，過去被投*到未來，而兩者都是假的。
不要認爲你已經知道，你不知道，否則你怎麼會進入慾望？你還沒有覺知到慾望就是痛苦、慾望就是地獄。要覺知，當你欲求某種東西的時候，要覺知，完全*覺地跟着慾望走，然後你就會達到地獄。
當能量從你的薩哈斯拉釋放出來、從與*相反的那一極釋放出來，你就不再是人了，你就不屬於這個地球，你已經變成神*的，那就是我們說克里虛納是神，或佛陀是神的意思，他們的身體跟你的身體一樣，他們的身體會生病，也會死，每一件發生在他們身體的事，都跟發生在你身體的事一樣，只有一件發生在你身體的事不會發生在他們的身體，那就是：能量已經粉碎了地心引力的模式。
你只是那個內在的空間，你的名字和形式是那個牆壁，它們給你一個界限，它們給你一個定義，它們給你一個確定的地方，你可以跟那個有限的認同，否則你只是一個零、一個空。
